對溫州而言，“東甌”二字，是一個代名詞，而“東甌王”，又是怎樣一位歷史人物呢？他在溫州的歷史上，有著怎樣的影響？他與東甌國之間的往事是如何在歷史深處演繹？

借助史家觀點與史料，嘗試勾勒東甌王的歷史軌跡以及東甌王廟的前世今生……

一對母子走過東甌王廟的老門臺。

東甌國的片段

翻開厚厚的我國第一部正史《史記》，在那風起云涌的歷史長河中，“東甌國”、“東甌王”等歷史片段，似裊裊云煙縈繞其間。相關的歷史記載，容量有限及諸君解讀角度的不同，學術界爭論已久。

東甌王塑像。

1.謎般東甌國

一般的，大家都認為，關于“東甌王”的記載，從騶搖開始才有涉及。騶搖出生時間大致在秦漢之際，但具體生卒年份不詳，其身份系越王勾踐的七世孫。

在如今所能見到相關史料的只言片語中，我們可以大致地了解到有關騶搖的人生片斷——

他曾經以都尉之職，率部參與劉邦、項羽的楚漢之爭，逐鹿中原，平定三秦，統一關中，并最終為劉邦在楚漢決戰的勝利有過貢獻。西漢政權建立后，騶搖因“擊項籍（羽）有功”而被封為“海陽侯”。到了漢惠帝三年（前192），因為“搖功多，其民便附”，乃立搖為東海王，都東甌，世俗號為東甌王。

清康熙二年（1663），著名學者朱彝尊歷游永嘉時曾拜謁東甌王廟，他應邀寫下一文（此文在200余年后勒石，稱《東甌王廟》），稱自己在讀秦漢之際這一段歷史時，對于“東海王”騶搖的往事相當感慨：

“（東海王）報仇雪恨，無異（張）良（田）橫之所為，及諸侯畔（叛）秦，王率越從鄱君（吳芮）入關，滅秦，漢擊楚，王率越佐漢滅楚”，并盛贊騶搖“可謂豪杰之士矣”。

“東甌王”的俗稱與“東海王”的實稱，就這樣在騶搖身上有了交叉，這也是誤以為東甌國的歷史從騶搖開始的原因之一。按理說，“東海王”是法定封號，而歷史卻讓騶搖以“東甌王”相稱，據稱乃“世俗”使然。既然“東甌王”這一稱號成為慣性之俗習，看來其間歷時必久矣。

東甌王廟的碑刻

遺憾的是，此前的幾代東甌王事跡，在歷朝所編有關溫州方志中均失載，成了一個歷史的斷裂層。

2.歷史當前溯

翻閱《甌越文化叢書·溫州歷史人物》（戈悟覺主編 作家出版社）一書，便是由胡雪岡先生撰寫的《騶搖》開篇。胡雪岡先生認為，“東甌王”一說，其實并不始于騶搖，而是騶搖的先祖?！对浇^書·佚文》中記載，“東甌，越王所立也，即周元王四年”，而這個時間是越王勾踐二十五年，此際已有東甌的建立，轄域范圍相當于今天溫、麗、臺等三個市的范圍。
 

史料《顧氏家乘》中稱，“騶搖先世，周時王東甌”；《史記·越王勾踐世家》稱，后七世，至閩君搖，佐諸侯平秦。幾者相互佐證中，胡雪岡先生認為《越絕書》的記載是“信而有征”——東甌國的開發歷史更應該由騶搖再往前溯。

東甌王廟的建筑石雕。

胡珠生先生生前曾在《關于東甌古史的幾個問題》一文中表明：早在春秋末年，東甌便已立國，一世東甌王則以“敬鬼”和“高壽”著稱于世。而蒙文通先生的遺著《越史叢考》中，也曾有類似闡述：勾踐在“周元王四年滅吳”一事之前已立東甌。他們認為，東甌王國的開國史，絕非始自漢惠帝三年（前192）對騶搖的封號，而是還可上溯，甚至可推前200余年。

3.內遷江淮地

在騶搖“都東甌”后的歲月里，吳王劉濞開始造反，史稱“七國之亂”。在這一場動亂中，獨東甌隨從吳國。吳國被攻破后，吳王投靠當時駐扎于今江蘇丹徒的東甌軍隊。由于東甌國此前已接受漢政權的懸賞，在得到指令后誘殺了前來避難的吳王。此舉從某種意義上說，讓東甌人避免了一次被誅殺的機會。

此后，吳王子劉駒逃往閩越，勸說閩越人攻擊東甌，以報東甌人殺其父的大恨深仇。在劉駒的唆使下，閩越在西漢建元三年（前138年）出兵圍困東甌，東甌國派人向漢王朝告急并救助。漢武帝隨即遣兵從海路前往解圍，在漢兵未至之際，閩越人已引兵而去。但東甌懼怕閩越的騷擾，于是請求舉國內徙至中原地帶，保全東甌國子民。

據史料中稱，東甌王廣武侯望，率其眾四萬余人，遷往江淮之間的廬江郡（即江蘇揚州、淮安一帶）。學界認為，這是第一次東甌國人向江淮大地遷徙的記載。

胡珠生先生認為，東甌王廣武侯望的率眾內遷，實際上就是東甌國在浙南大地的終結。這一年是公元前138年。距離騶搖封“東海王”，已是半個世紀后的事了。

修建后的東甌王內景。

東甌王的地位    

1.“永嘉地主”

曾經的“東甌國”在歷史長河中消逝了，但“騶搖”，作為溫州先祖，成為正史中有關東甌歷史的一座重要地標，地域文化一個重要符號，一直在史籍中閃耀。

騶搖死后，據載葬在甌浦垟一帶，還曾立廟祭祀，這東甌王廟最初落在海壇山麓。明洪武初年，欽定為漢東甌王神，世稱“永嘉地主昭烈廣澤王”，每歲農歷三月（光緒永嘉縣志稱二月）初八致祭，祭品為豬一頭。

在元至正十八年，廟址曾落戶于狀元坊內（大致在望江門打繩巷一帶）。明宣德年間，郡守何文淵在華蓋山下為“東甌王”建廟。

據明王叔杲《重修漢東甌王廟記》一文稱：明成化間，郡守三山（福州舊稱）項澄命邑令文林厘正郡祀，淘汰那些沒有納入官頒祭典的神靈。以東甌王舊廟規模太小與其地位不對稱為由，毀東岳廟里的其它神像，借此專奉東甌王，且改寫廟額，“崇正祀焉”。

嘉靖初，鑒于“歲久，垣棟漸傾圮”的頹廢廟宇，王叔杲與民間人士經協商后，鳩工簡材，易朽蠹，涂丹艧，累甓為壁，撤橋為臺，面衢沖，樹門屏，望之金碧輝燦，蒼翠森交，閎麗埒（音烈，意為相等、等同）帝居焉！

“東甌王”從騶搖開始有了欽定的祭祀吉日，而其廟宇的恢宏氣勢又堪比“帝居”，與其它諸神相比，他在溫州俗神間的地位，真乃非同尋常。

2.人文初祖

對東甌王及供奉的空前重視程度，究竟有著何種背景呢？王叔杲在《廟記》中的一段話，或許可看出些許緣由——

夫甌故荒服，草昧蒙翳……而肇邦綏化，則王攸始。睹平成者念明德，享粒食者誦思文王之功，美哉遠矣！朝錫祀典，而邦之人士伏臘瞻祝，期修之世世勿替，斯固美報，不容已也！

從廟中曾經有過清末翰林余朝紳所撰一聯來看，溫州民間祭祀東甌王的動機應該更為明確：漢廷異姓封王，禹后果然明德遠； 甌海生民初祖，越亡長此世家存。

在坊間以“甌海生民初祖”相待的東甌王騶搖，據稱在管理東甌國期間，使昔日社會的生產、文化得以迅速發展，改變了甌人的落后狀況，因“功勛卓著”而深得擁護。再者，東甌國的出現，不僅是溫州歷史上第一個見諸記載的行政建制，也為此后2000多年溫州行政區域建制奠定了基礎。

3.民間致祭

在《半山藏稿》（王叔果 著）中，王叔果撰有相關東甌王的篇什如《題東甌頌德冊》、《祭漢東甌王》、《重建漢東甌王廟上梁文》等，可見明朝期間東甌王在民間所受崇拜的程度。

王叔果《祭漢東甌王》一文中這樣寫道：惟王肇封炎漢，崇祀皇明，厥有功德，今古攸徵，相茲海國，并麗龜氓，御災賜福，允賴威靈，頃屬春旦，實王降生，載忭載忻，士庶咸丞有牲斯碩，有酒斯馨，殷薦時若，儼陟在庭。

王叔杲為東甌王的祭祀寫下迎神、送神二歌。歌曰：

九山玉映兮，奠茲華堂。湘濯清泉兮，于薦群芳。

玄馭乘風兮，恍矣鏘鏘。龍吟鳳舞兮，冕黻斯皇。

顧瞻舊邦兮，于焉翔徉。（迎神）

陟降于鑠兮，電掣云揚。靈光上燭兮，羌歸帝旁。

裸將孔時兮，駿奔靡遑。昭烈廣澤兮，天高海長。

愿徼明休兮，惠我無疆?。ㄋ蜕瘢?/p>

明萬歷四十二年（1614）十一月，自稱為“東甌王”裔孫的泰順知縣歐陽希亮，在宦游途中目睹修葺一新的廟貌而興思本源，欣崇祀而感仰前哲！他以深沉的情感，緬懷了先祖的豐功偉績。他的文后經勒石刻碑，題為《告祭漢東甌王文并序》。

在《重修漢東甌王墓記》（清·王璥）一文中，我們也得以窺見直到晚清時期，每逢歲時伏臘，邦之士民，莫不置禮列饌拜于東甌王廟。遇瘟疫水災，禱輒有應。人益敬之。
 

隨時光的流逝，今天的我們，對這個習俗已日漸模糊……
 

東甌廟的修葺

有材料稱，東甌王廟完整范圍占地面積約5500平方米，包括原華蓋里小學、原老年大學、溫州五幼等。共由三路建筑組成：北路為月光池、北邊門、東甌王廟小殿、娘娘廟；中路軸線上依次為大照壁、山門、戲臺、八角池石橋、東甌王廟大殿、東甌娘娘廟；南路為南邊門、東岳廟小殿、東岳娘娘廟。三路建筑群共用大庭院，庭院南北布置廂廊。

而如今的東甌王廟，僅余磚石結構門臺一處。平面呈八字形，三間式，闊9.8米，青石臺基高0.4米，中間設垂帶踏跺，正間門額中嵌楷體直書“東甌王廟”青石匾，左右次間為照壁式，懸山頂。

2011年8月4日，東甌王廟重修開工典禮在此舉辦。重修一期工程，投入經費預算1140余萬元。整個工程包括除門臺修繕，東甌王廟內照壁、月光池、廂廊和東甌王大殿等相關設施的恢復外，還開辟陳列館展示東甌國歷史文物。

依照既定議程，有關方面負責人持香叩首致祭，宣讀祭東甌王文。

說紀念始祖、追溯家鄉歷史，我們不由想起朱彝尊在《東甌王廟碑》中一段文字：
“蓋王之國，楚實覆之，項氏雖非楚后，而世為楚將，安知覆越者之非項氏也？然則王之不附楚而佐漢也明矣！方其喪國于楚，廢于秦，版圖入丞相府，越人終保而不散，以瘡痍未起之眾，馳數千里，犯強虎狼秦。及漢軍垓下，黥布、（韓）信、（彭）越，期會不進，而王之用命，若蹈湯火，蓋國恥未雪，王之心有不忍一日懷安者，是可謂豪杰之士矣！”

字里行間充滿了對東甌王“佐漢”的戰略眼光、對他實現“越人終保而不散”的明智抉擇、對他未雪國恥不忍一日懷安的堅強毅力表示敬佩。朱彝尊認為，東甌王“英毅果銳之氣，百折而不回，歿為神明，廟食于千載，宜也?！?br>