釋迦摩尼到底想告訴我們什么
發布時間：2015年11月17日 文章出自：用戶投稿 作者： 李若漁
尼泊爾藏族遺民：據不完全統計，在1959年之后，常住尼泊爾的藏族人約有兩萬人左右，他們由于各種原因來到尼泊爾，已成為當地一個比較特殊的社會群體。這些藏族人的生活方式和文化傳統既受到當地的影響，同時也在一定程度上影響著當地人。
她伸手向我要錢，我沒給，她微笑著離開了，我認為這是一種慣性，像我去的拉薩、柬埔寨，小孩主動跑過來要錢，給了反而是害了他們。
后來我上了國學課后感觸良多，又重新修這張片子我才意識到，這是一位佛修者，而不是乞討者，她的金耳環，綠松石，紫檀，珍珠在告訴我她不是乞討為生。
我們今天看，所有的廟里面，燒高香、過年過節燒頭香，我們看到許許多多的人進進出出，香越堆越高，然后是各種愿望，各種保佑。難道我們花點錢買點水果買點香扔點功德錢就能許下諸多個大愿，要全家平安，要一生發財，要心想事成，要如何如何……
有人說，這是一種迷信，而什么是迷信，什么又是正信，我們要從理性的了徹來建立。
我們燒香祈佛都是良善的起點，我只是說佛教，這個信仰，不止是能讓你燒香祈福，而是能帶領你認識的更多。
對于一個信仰的建立，你要知道，從起始點開始，是良善的。
這么多年以來，我們不敢提信仰，但是這是一種人類向上的思想情懷，就像昆蟲趨光一樣，是本能。
佛只是悟徹整個宇宙真理的一個人，他也是人，他只是在用佛經來告訴我們而已。
你也念佛，我也念佛，念完的功效每個人都不一樣，沒有一個人念佛的功效是一樣的，差別是什么，是人本的初心，在佛教里，叫做見地。見地指的是，對生命的認識，對宇宙的認識。
你不知道好壞在哪兒，你不知道生命的變化，所以你的信仰，你的念佛，不會長久，因為見地沒有確立，持不住罷了。
《摩訶般若波羅蜜多心經》里有這么一句，“無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色香聲味觸法”，眼耳鼻舌身意，這是佛教中的六識，也叫作六根，常言道六根清凈，便是此六根，也就是說人類感受世界，是通過，眼睛看世界，耳朵聽世界，鼻子聞世界，舌頭品世界，身體觸世界，意識思世界來看到我們這個娑婆世界的，一個世界的架構，世指時間，界指空間，世界也就是時空，娑婆世界是佛教中指我們所在的這個世界，這個世界只是宇宙的一個細胞，很小很小，我們所體會的永遠都是外部的世界，眼睛也是看向外面，看到什么程度，就是什么樣的世界。
科學家能夠幫我們把眼睛延伸出去，看到外太空，然后回到現實，自身的問題確完全沒有解決，我們可以用超常的智慧登上其他星球，卻依然克服不了人類自身所有的癥狀。
佛祖釋迦摩尼千年前于印度菩提樹下成道，所悟出的一句話，他說“一切眾生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著，而不征得”，他說的是，其實吧，大家都是佛，都是如來，但是總是因為外界的紛擾，而看不到自己的本心。
《楞嚴經》中也說了這么一段話，一切眾生，從無始來，迷己為物，失于本心。就是說我們大家啊，其實不知道自己初心的景象，所以跟著外境的變化而妄念，如果能識本心，則與如來沒有差別。所以修佛之人，都說要六根清凈。
佛教，其實就是基于解決、認識自己生命問題的基礎上，來認識宇宙世界的。
《華嚴經》里提到這么一個詞，叫做因陀羅網，什么是因陀羅網，我聽過一個故事，當年武則天是一個修佛的人，她也問國師，這個因陀羅網是什么，國師說我不能馬上告訴你，你現在聽不懂，我過兩天告訴你，結果這個國師準備了兩天后帶她去了一個地方，一個屋子，東西南北上下六面全體都是鏡子，中間放上蠟燭，進入房間，呈現的是全是蠟燭，能在里面看到了無限的折射，色彩紛呈的世界。這個網，在告訴我們，整個宇宙世界，就是像這個蠟燭延伸出去的，所以，你不要在意這外界的無窮，你只需要在意這個蠟燭的本體，這個本體是你自己。我們的細胞結構是什么樣的，宇宙就是什么樣的。
釋迦摩尼到底想告訴我們什么，當然，是宇宙以及生命的真理，如何透過表象看到最初的本質，如何駕馭宇宙中的智慧，怎么放大你的生命，讓你看到更寬闊的宇宙，不要用人類的邏輯思想去思考釋迦摩尼，因為人類的邏輯思想，也是受局限性的。
佛，只是一個悟徹宇宙真理的人，他只在告訴我們這個真理而已。
佛教，這個信仰，亦是如此。
現在我懂了，我應該給那位尼泊爾藏族遺民錢，因為她是良善的。
錢也只是因為生活亦或是香火錢而已。
因為我遇到她，是因，她停下來等著我，是果。我用相機記錄了她，是因，她向我要一點錢，是果。
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